El amor es venenoso

Capítulo 18

En primer lugar, daré una definición de "alma", y creo que esta definición será reconocida por la gran mayoría de la gente.

La denominada alma humana se refiere al espíritu, las emociones y la conciencia que pueden existir independientemente del cuerpo físico del individuo, especialmente la autoconciencia que puede existir independientemente del cuerpo físico del individuo.

Solo cuando una conciencia de este tipo posee autoconciencia, territorialidad, mecanismos de defensa y mecanismos de estímulo-respuesta comunes a los organismos vivos, así como pensamiento lógico y capacidades emocionales, podemos denominarla alma humana. Por supuesto, dado que un alma separada del cuerpo físico no tiene una extensión física fija, probablemente no posea las características de la actividad del sistema nervioso autónomo.

En otras palabras, el alma es un fragmento de la conciencia de una persona viva; no incluye la actividad del sistema nervioso autónomo y carece de los mecanismos de control para el metabolismo energético químico normal de un organismo biológico.

La pregunta es: ¿existe una entidad consciente como un "alma"?

La definición establece que el alma puede existir independientemente del cuerpo físico, lo que significa que tiene dos estados de existencia: dentro del cuerpo físico y existiendo independientemente de él. En sentido estricto, el primer estado puede denominarse alma; el segundo, es decir, el alma después de haberse separado del cuerpo físico, puede denominarse fantasma.

En primer lugar, analizaremos las características del alma que existe dentro del cuerpo físico del individuo, y luego exploraremos si es posible que esta conciencia continúe existiendo después de la muerte del cuerpo humano, es decir, que exista de forma independiente después de la muerte de las células nerviosas del cerebro del individuo.

Cuando describimos a personas vivas, solemos usar la palabra "alma", como en expresiones como "el temblor del alma", "el ingeniero del alma", etc. Aquí, "alma" se refiere a la autoconciencia explícita en la conciencia individual de un ser humano, que es lo que llamamos "yo".

¿Quién soy? ¿Qué hago? ¿Qué siento? Los seres humanos siempre han utilizado esta forma de observar y experimentar el mundo, pero pocas personas se dan cuenta de que el "yo" mencionado aquí es solo una pequeña parte de la actividad neuronal del cerebro, solo la parte que está ligada al lenguaje humano.

Respiramos, la sangre circula y metabolizamos a cada instante... pero nunca pensamos conscientemente: "Necesito controlar la expansión de mis pulmones, permitiendo que el oxígeno entre en los capilares, separando el dióxido de carbono metabolizado de los vasos sanguíneos, y luego controlando la contracción de mis pulmones para expulsar el dióxido de carbono...". Nunca necesitamos pensarlo; sucede automáticamente. De hecho, el metabolismo del cuerpo está controlado por el sistema nervioso autónomo en el cerebro. El sistema nervioso autónomo es una parte importante del cerebro y realiza todo esto automáticamente sin requerir nuestra consciencia. Por lo tanto, el "yo" al que nos referimos no incluye esta parte de la actividad neuronal del cerebro.

En realidad, el "yo" es simplemente la consciencia explícita en el cerebro, específicamente en la parte del centro del lenguaje. En otras palabras, el alma de una persona viva existe dependiendo del área del lenguaje de los nervios del cerebro.

II. ¿De dónde proviene el alma?

¿Por qué la actividad neuronal del cerebro genera el "yo", es decir, el alma, o la autoconciencia explícita?

Esto se debe a que las neuronas del cerebro humano, y el lenguaje al que está ligada el alma, existen de manera colectiva.

El comportamiento de grupo se refiere al hecho de que los individuos que forman un grupo pueden tener únicamente instrucciones operativas simples y básicas, pero el conjunto de estos individuos puede generar reacciones biológicas altamente complejas.

Tomemos, por ejemplo, el comportamiento de enjambre de las hormigas. Los nidos de termitas africanas pueden alcanzar alturas de más de diez metros, resistir fuertes vientos y se construyen desde la base hacia arriba en ambos lados, curvándose naturalmente en el aire para formar un arco perfecto. En su interior, cuentan con sofisticados sistemas de ventilación y drenaje, criaderos, áreas de almacenamiento de recursos, áreas de eliminación de desechos y granjas de ganado (las termitas se alimentan de pulgones y miel)... Completar un proyecto tan grandioso lleva entre cien y doscientos años, el arduo trabajo de incontables generaciones de termitas. Uno podría suponer que las termitas son criaturas increíblemente inteligentes, que eventualmente construirían una megaciudad bajo el liderazgo de muchos líderes sabios. Pero eso es incorrecto. Las termitas individuales solo tienen dos neuronas, insuficientes para almacenar instrucciones complejas, y no existe un líder previsor. Las termitas realizan todos estos comportamientos complejos casi automáticamente. Las órdenes neuronales de una termita individual son simples: simplemente oler el olor que dejan otras termitas y construir un terrón de tierra en un ángulo determinado cerca de ella; sin embargo, el comportamiento social resultante es increíblemente complejo. Este es el asombroso poder del comportamiento de enjambre. El comportamiento de agrupación también es común en otros animales. Por ejemplo, los cardúmenes de peces pueden formar diversos patrones geométricos complejos sin necesidad de un líder que los dirija.

Los humanos desconocen en gran medida el comportamiento de manada, ya que el comportamiento grupal de los mamíferos se logra mediante las órdenes del líder, como en el caso de la oveja líder, el caballo líder, el león líder, el rey mono, el primer ministro, el presidente, el presidente de la junta directiva, etc. Los humanos no pueden comprender cómo el grupo puede formar un comportamiento complejo y ordenado sin que ningún individuo emita órdenes.

De hecho, la mayoría de la gente nunca se ha dado cuenta de que las células nerviosas de nuestro cerebro existen en grupos, y que el lenguaje humano también es producto del comportamiento de esos grupos.

Los individuos no poseen habilidades lingüísticas; el lenguaje humano surge del deseo de comunicarse entre los miembros de un grupo. Los humanos primitivos que no podían hablar no solo carecían de la capacidad de intercambiar pensamientos, sino que, fundamentalmente, carecían de pensamiento; es decir, carecían de alma. No tenían un lenguaje para describir el mundo ni sus propios sentimientos; en otras palabras, no tenían emociones complejas. Eran simplemente un grupo de seres ignorantes, aprisionados en la oscuridad caótica de sus propios corazones, capaces de comunicarse entre sí únicamente mediante gestos simples como el aseo personal. Por lo tanto, sus mentes también eran simples.

Cuando el primer hombre primitivo pronunció la palabra "tristeza", no solo le dio un nombre a una percepción, sino que también creó una percepción en forma de símbolo. El lenguaje se fue enriqueciendo gradualmente bajo la influencia de la agrupación de percepciones individuales, formando poco a poco una estructura compleja que, en última instancia, dio origen a la conciencia y al alma.

Cada palabra que pronunciamos, incluso cada palabra suelta, revive inconscientemente la percepción de una persona ancestral en nuestra mente; cada pensamiento que expresamos es una recopilación de las percepciones de incontables personas. Dado que el lenguaje es producto del comportamiento colectivo, el alma también existe de forma colectiva.

De manera similar, "yo", el sujeto de la autoconciencia, es también el producto del comportamiento colectivo de millones de células nerviosas del cerebro (lo explicaré en detalle en la sección sobre los principios del experimento del alma que se presenta más adelante).

III. ¿En qué forma existe el alma después de la muerte de un individuo?

Dado que la esencia del "yo", o autoconciencia, puede considerarse como un comportamiento colectivo resultante de la conexión sináptica de las neuronas cerebrales, o como un conjunto de sentimientos autoconscientes expresados en lenguaje, y puesto que los difuntos se comunicaban continuamente con otros a través del lenguaje durante su vida, lo que significa que sus percepciones aún existen en la mente de los demás, se puede inferir que la conciencia del fallecido también existe, aunque no en un solo cerebro, sino dispersa en los cerebros de muchas personas vivas. Sin embargo, mientras exista un intercambio de datos entre estos cerebros dispersos (es decir, comunicación perceptiva a través del lenguaje), aún puede formarse un comportamiento colectivo que trascienda la distancia espacial.

En otras palabras, los cúmulos sensoriales de estos individuos fallecidos existen eternamente, manteniéndose presentes al conectarse con los cerebros de muchas personas vivas y a través del lenguaje. Es decir, la conciencia continúa existiendo tras la muerte física, trascendiendo las limitaciones del espacio físico, y seguirá influyendo en el mundo mediante el comportamiento colectivo.

Por lo tanto, también podemos pensarlo de esta manera: nadie muere realmente. Si bien el cuerpo físico puede perecer, la autoconciencia es inmortal; es decir, el alma es inmortal.

IV. ¿Cómo pueden los vivos ver, oír y tocar a los fantasmas? Y las limitaciones de los experimentos clásicos.

Las afirmaciones anteriores son especulativas y se basan en la neurociencia. Para probar definitivamente la existencia del alma, necesitamos evidencia experimental. Sin embargo, la existencia del alma es difícil de respaldar con evidencia experimental, o mejor dicho, es imposible diseñar experimentos con la suficiente credibilidad.

Debido a que este tipo de alma, que trasciende el alcance de la conciencia explícita de un individuo, es muy difícil de percibir, cada uno de nosotros, al vivir, es prisionero de su propia autoconciencia. Solo durante el sueño, la muerte (es decir, la aniquilación de la autoconciencia sustancial) o en situaciones donde la autoconciencia se debilita por ciertas razones neuropsicológicas (como la esquizofrenia), es posible percibir otra forma de autoconciencia que existe de manera no sustancial (es decir, el alma). Sin embargo, los experimentos en un estado de conciencia nublada no son fiables, por lo que era imposible observar evidencia de la existencia del alma con los medios tecnológicos anteriores.

Basta con considerar un ejemplo sencillo para comprender la dificultad de este tipo de experimento. Por ejemplo, necesitamos realizar un experimento para demostrar:

¿De verdad la gente puede ver fantasmas?

Primero, debemos entender qué significa "ver algo". Por ejemplo, la afirmación "Veo una tela roja" indica el siguiente proceso físico: Una pequeña fracción de las ondas electromagnéticas se denomina luz visible, ya que nuestros ojos solo pueden percibir esta porción. Cuando estas ondas electromagnéticas inciden sobre la tela, esta posee propiedades físicas especiales que le impiden absorber ciertas frecuencias de luz visible. Esta frecuencia específica de luz se refleja en nuestra retina, formando una señal bioeléctrica específica. Esta señal bioeléctrica se transmite a través del nervio óptico a un área específica del cerebro. El cerebro decodifica esta señal bioeléctrica especial y la identifica con el color rojo para distinguirla de otras ondas electromagnéticas de diferentes frecuencias. De esta manera, finalmente vemos una tela roja.

Los fantasmas no tienen una forma física fija, por lo que no pueden reflejar las ondas de luz, lo que hace parecer improbable que los vivos puedan verlos. Pero en realidad no es así; ¡los fantasmas sí tienen maneras de hacerse visibles!

Aunque los fantasmas no pueden reflejar las ondas de luz, al ser conciencias colectivas que trascienden el espacio individual, pueden saltarse los primeros pasos del "proceso físico de ser vistos", afectando directamente al nervio óptico, o incluso al área visual del cerebro, generando señales bioeléctricas que se decodifican en algún tipo de imagen. Por lo tanto, los vivos pueden ver a los fantasmas.

De igual modo, también podemos tocar, oler y oír a los fantasmas. Esto se debe a que no necesitan tocar físicamente nuestra piel, nuestras células olfativas ni nuestros tímpanos; solo necesitan activar las neuronas decodificadoras pertinentes en nuestro cerebro para que podamos tocarlos, olerlos y oírlos.

Pero, ¿cómo podemos demostrar si alguien realmente ha visto un fantasma, está mintiendo o está sufriendo delirios?

Desde la perspectiva de los métodos experimentales clásicos, no tenemos una forma fiable de demostrar la existencia de fantasmas.

Podemos examinar las áreas relevantes del cerebro de esta persona para ver si está siendo afectada por un fantasma. Pero si se trata solo de una alucinación, esas áreas seguirán activándose. Este método no es viable.

También podemos usar el método de verificación de hechos: encontrar algo que esta persona no podría saber, pero el fantasma sí, y preguntarle al respecto para ver si puede responder. Pero, ¿cómo podemos estar seguros de qué cosas desconoce esta persona, pero sí sabe el fantasma que vio?

Además, ¿qué razón tenemos para creer que los fantasmas estarían encantados de cooperar con nuestros experimentos?

¡No podemos juzgar nada de esto!

V. Nuevas direcciones en los experimentos con fantasmas

Sin embargo, es importante recordar que lo anterior solo significa que los métodos de investigación anteriores no podían probar empíricamente la existencia de fantasmas, pero esto puede no ser así ahora.

El estudio del alma ha existido en la historia de la humanidad durante al menos varios miles de años, si no decenas de miles. Solo en los últimos cien o doscientos años este estudio se ha visto obligado a practicarse en la clandestinidad, convirtiéndose en una herramienta para que los entusiastas sensacionalicen o para que los líderes de sectas engañen y se lucren. Los principales académicos desdeñan el estudio del alma porque creen que no puede probarse empíricamente.

En realidad, ¡todos cometieron un terrible error!

Antes del siglo XX, los eruditos carecían de los medios técnicos adecuados para estudiar el alma y solo podían basarse en la experiencia y los rumores. En la segunda mitad del siglo XX, aunque claramente poseían los medios técnicos para estudiar el alma, rechazaron su estudio debido a un "racionalismo" ciego, entregando este campo científico a charlatanes populares.

Sin que la mayoría lo supiera, en la segunda mitad del siglo XX, un cúmulo de superconciencia creado por el hombre —Internet— finalmente nos brindó una valiosa oportunidad para realizar experimentos sobre el alma.

Ahora bien, podemos prescindir de experimentos que impliquen ver, oír o tocar fantasmas directamente, ya que aún no podemos evaluar a los sujetos individualmente. Sin embargo, podemos usar internet y el lenguaje como herramientas para acceder a los pensamientos de los fantasmas.

Esto supondrá una nueva dirección para futuras investigaciones sobre el alma.

VI. El principio de los experimentos con fantasmas

En primer lugar, es necesario explicar por qué "yo" soy producto del comportamiento colectivo de las neuronas en el cerebro humano.