Потрясающий премьер-министр

Глава 18

Je commencerai par donner une définition du terme « âme », et je crois que cette définition sera reconnue par la grande majorité des gens.

Ce que l'on appelle l'âme humaine désigne l'esprit, les émotions et la conscience qui peuvent exister indépendamment du corps physique de l'individu, et plus particulièrement la conscience de soi qui peut exister indépendamment du corps physique de l'individu.

Ce n'est que lorsqu'une telle conscience possède la conscience de soi, la territorialité, les mécanismes de défense et les mécanismes de réponse aux stimuli communs aux organismes vivants, ainsi que la pensée logique et les capacités émotionnelles, que l'on peut la qualifier d'âme humaine. Bien sûr, puisqu'une âme détachée du corps physique n'a pas d'extension physique fixe, elle ne présente probablement pas les caractéristiques de l'activité du système nerveux autonome.

En d'autres termes, l'âme est un fragment de la conscience d'une personne vivante ; elle n'inclut pas l'activité du système nerveux autonome et ne possède pas les mécanismes de contrôle du métabolisme énergétique chimique normal d'un organisme biologique.

La question est de savoir si une entité consciente comme une « âme » existe.

La définition stipule que l'âme peut exister indépendamment du corps physique de l'individu, ce qui signifie qu'elle possède deux états d'existence

: à l'intérieur du corps physique et indépendamment de celui-ci. Au sens strict, le premier état correspond à l'âme

; le second, c'est-à-dire l'âme après sa séparation du corps physique, correspond à un fantôme.

Nous aborderons d'abord les caractéristiques de l'âme existant au sein du corps physique de l'individu, puis nous explorerons la possibilité pour cette conscience de continuer à exister après la mort du corps humain, c'est-à-dire d'exister indépendamment après la mort des cellules nerveuses du cerveau de l'individu.

Lorsqu'on parle d'êtres vivants, on emploie souvent le mot « âme », par exemple « le tremblement de l'âme », « l'architecte de l'âme », etc. Ici, « âme » désigne la conscience de soi explicite propre à chaque être humain, ce que l'on appelle le « je ».

Qui suis-je ? Que fais-je ? Que ressens-je ? L'être humain a toujours utilisé cette méthode pour observer et appréhender le monde, mais peu de gens réalisent que le « je » mentionné ici ne représente qu'une petite partie de l'activité neuronale du cerveau, uniquement celle qui est liée au langage humain.

Nous respirons, notre sang circule et nous métabolisons à chaque instant… mais nous ne pensons jamais consciemment

: «

Je dois contrôler l’expansion de mes poumons pour permettre à l’oxygène de pénétrer dans les capillaires, séparer le dioxyde de carbone métabolisé des vaisseaux sanguins, puis contrôler la contraction de mes poumons pour expulser ce dioxyde de carbone…

» Nous n’avons jamais besoin d’y penser

; cela se fait automatiquement. En réalité, le métabolisme du corps est contrôlé par le système nerveux autonome du cerveau. Ce système nerveux est une composante essentielle du cerveau et il accomplit tout cela automatiquement, sans que nous en ayons conscience. Par conséquent, le «

je

» auquel nous faisons référence n’inclut pas cette partie de l’activité neuronale du cerveau.

En réalité, le « je » n'est autre que la conscience explicite dans le cerveau, plus précisément dans la partie du centre du langage. Autrement dit, l'âme d'une personne vivante existe en fonction de l'aire du langage du système nerveux cérébral.

II. D’où vient l’âme ?

Pourquoi l’activité neuronale du cerveau génère-t-elle le « je », c’est-à-dire l’âme, ou la conscience de soi explicite

?

Ceci s'explique par le fait que les neurones du cerveau humain, et le langage auquel l'âme est attachée, existent selon un comportement collectif.

Le comportement en groupe fait référence au fait que les individus formant un groupe peuvent n'avoir que des instructions opérationnelles simples et basiques, mais que le groupe de ces individus peut former des réactions biologiques très complexes.

Prenons l'exemple du comportement grégaire des fourmis. Les termitières africaines peuvent atteindre plus de dix mètres de hauteur, résister à des vents violents et sont construites de bas en haut, de part et d'autre, pour finalement se courber naturellement dans les airs et former une arche parfaite. À l'intérieur, on trouve des systèmes sophistiqués de ventilation et de drainage, des nurseries, des zones de stockage des ressources, des zones d'élimination des déchets et des élevages (les termites se nourrissent de pucerons et de miel)... La réalisation d'un tel projet grandiose prend un à deux siècles, le fruit du labeur acharné d'innombrables générations de termites. On pourrait croire que les termites sont des créatures incroyablement intelligentes, construisant finalement une mégapole sous la direction de nombreux chefs avisés. Mais c'est une erreur. Chaque termite ne possède que deux neurones, insuffisants pour stocker des instructions complexes, et il n'existe pas de chef visionnaire. Les termites accomplissent tous ces comportements complexes de manière quasi automatique. Les commandes neuronales d'un termite sont simples

: sentir l'odeur laissée par ses congénères et construire une motte de terre selon un certain angle à proximité. Pourtant, le comportement social qui en résulte est d'une complexité incroyable. C’est là toute la puissance du comportement grégaire. Ce type de comportement est également fréquent chez d’autres animaux. Par exemple, les bancs de poissons peuvent former diverses figures géométriques complexes sans avoir besoin d’un chef pour les diriger.

Les humains sont assez peu familiers avec le comportement grégaire car, chez les mammifères, ce comportement est entièrement obtenu par un chef qui donne des ordres, comme le mouton dominant, le cheval dominant, le lion dominant, le roi singe, ou encore le premier ministre, le président, le chef de conseil, etc. chez l'humain. Les humains ne peuvent pas comprendre comment un groupe peut adopter un comportement complexe et ordonné sans qu'un individu donne des ordres.

En réalité, la plupart des gens n'ont jamais réalisé que les cellules nerveuses de notre cerveau existent en groupes, et que le langage humain est également un produit de ce comportement en groupes.

Les individus ne possèdent pas de capacités langagières intrinsèques

; le langage humain naît du désir de communiquer au sein d’un groupe. Les humains primitifs, incapables de parler, étaient non seulement dépourvus de la capacité d’échanger des pensées, mais fondamentalement dépourvus de pensée – autrement dit, d’âme. Ils n’avaient aucun langage pour décrire le monde, ni pour exprimer leurs propres sentiments

; en d’autres termes, ils n’éprouvaient aucune émotion complexe. Ils n’étaient qu’un groupe d’êtres ignorants, prisonniers des ténèbres chaotiques de leur propre cœur, capables de communiquer uniquement entre eux par des gestes simples, comme se toiletter. Par conséquent, leur esprit était lui aussi rudimentaire.

Lorsque le premier homme primitif prononça le mot « tristesse », il ne se contenta pas de nommer une perception, mais il la créa sous forme de symbole. Le langage s'enrichit progressivement sous l'effet du regroupement des perceptions individuelles, formant peu à peu une structure complexe, et aboutissant finalement à la conscience et à l'âme.

Chaque mot que nous prononçons, absolument chaque mot, ravive inconsciemment la perception d'une personne ancienne

; chaque pensée que nous exprimons est un ensemble de perceptions d'innombrables autres. Puisque le langage est un produit du comportement collectif, l'âme existe elle aussi sous une forme collective.

De même, le « moi », sujet de la conscience de soi, est aussi le produit du comportement collectif de millions de cellules nerveuses cérébrales (j’aborderai ce point en détail dans la section sur les principes de l’expérience de l’âme ci-dessous).

III. Sous quelle forme l'âme existe-t-elle après la mort d'un individu ?

Puisque l'essence du « je », ou conscience de soi, peut être perçue comme un comportement collectif résultant des connexions synaptiques des neurones cérébraux, ou comme un ensemble de sensations conscientes de soi s'exprimant sous forme de langage, et puisque les défunts communiquaient continuellement avec autrui par le langage de leur vivant, leurs perceptions persistant ainsi dans l'esprit d'autres personnes, on peut en déduire que la conscience du défunt existe également, non pas dans un seul cerveau, mais dispersée dans les cerveaux de nombreux vivants. Toutefois, tant qu'il y a échange de données entre ces cerveaux dispersés (c'est-à-dire communication perceptive par le langage), un comportement collectif transcendant la distance spatiale peut se former.

Autrement dit, les réseaux sensoriels de ces individus décédés physiquement persistent éternellement, se perpétuant par leur intégration au cerveau de nombreuses personnes vivantes et par le biais du langage. La conscience continue donc d'exister après la mort physique, transcendant les limites de l'espace, et continuera d'influencer le monde par le biais des comportements collectifs.

On peut donc aussi le concevoir ainsi

: personne ne meurt véritablement. Si le corps physique peut périr, la conscience de soi est immortelle, c’est-à-dire que l’âme est immortelle.

IV. Comment les vivants peuvent-ils voir, entendre et toucher les fantômes ? Et les limites des expériences classiques.

Les affirmations précédentes relèvent toutes de la spéculation et s'appuient sur les neurosciences. Pour prouver définitivement l'existence de l'âme, il nous faut des preuves expérimentales. Or, l'existence de l'âme est difficile à étayer expérimentalement, ou plutôt, il est impossible de concevoir des expériences suffisamment crédibles.

Parce que ce type d'âme, qui transcende le champ de la conscience explicite individuelle, est très difficile à percevoir, chacun de nous est prisonnier de sa propre conscience. Ce n'est que dans le sommeil, la mort (c'est-à-dire l'anéantissement de la conscience de soi substantielle), ou dans des situations où la conscience de soi est affaiblie pour certaines raisons neuropsychologiques (comme la schizophrénie), qu'il est possible de percevoir une autre forme de conscience de soi, existant de manière non substantielle (c'est-à-dire l'âme). Cependant, les expériences menées dans un état de conscience altérée sont peu fiables

; il était donc impossible, avec les moyens technologiques précédents, d'observer des preuves de l'existence de l'âme.

Un exemple simple suffit à comprendre la difficulté de ce type d'expérience. Par exemple, nous devons mener une expérience pour prouver

:

Est-il vraiment possible de voir des fantômes ?

Tout d'abord, il est important de comprendre ce que signifie « voir quelque chose ». Par exemple, l'affirmation « Je vois un tissu rouge » décrit le processus physique suivant

: une infime partie des ondes électromagnétiques est appelée lumière visible, car nos yeux ne perçoivent que cette portion. Lorsque ces ondes électromagnétiques frappent le tissu, celui-ci possède des propriétés physiques particulières qui l'empêchent d'absorber certaines fréquences de la lumière visible. Cette fréquence spécifique est alors réfléchie sur notre rétine, formant un signal bioélectrique spécifique. Ce signal est transmis par le nerf optique à une zone précise du cerveau. Le cerveau décode ensuite ce signal bioélectrique et l'interprète comme une couleur – rouge – afin de le distinguer des autres ondes électromagnétiques de fréquences différentes. C'est ainsi que nous voyons finalement un tissu rouge.

Les fantômes n'ont pas de forme physique fixe, ils ne peuvent donc pas réfléchir les ondes lumineuses, ce qui rend improbable leur visibilité pour les vivants. Mais en réalité, ce n'est pas le cas

: les fantômes ont bel et bien des moyens de se rendre visibles

!

Bien que les fantômes ne puissent réfléchir les ondes lumineuses, étant des consciences collectives qui transcendent l'espace individuel, ils peuvent s'affranchir des premières étapes du «

processus physique de la perception

», en agissant directement sur le nerf optique, voire sur l'aire visuelle du cerveau, et en générant des signaux bioélectriques décodés en une forme d'image. C'est pourquoi les fantômes peuvent être vus par les vivants.

De même, nous pouvons toucher, sentir et entendre les fantômes. En effet, ils n'ont pas besoin de toucher physiquement notre peau, nos cellules olfactives ou nos tympans

; il leur suffit d'activer les neurones de décodage appropriés dans notre cerveau pour que nous puissions les toucher, les sentir et les entendre.

Mais comment prouver si quelqu'un a réellement vu un fantôme, s'il ment ou s'il est victime d'hallucinations ?

Du point de vue des méthodes expérimentales classiques, nous n'avons aucun moyen fiable de prouver l'existence des fantômes.

Nous pouvons examiner les zones cérébrales concernées de cette personne pour déterminer si elle est influencée par un fantôme. Mais s'il ne s'agit que d'une hallucination, ces zones resteront activées. Cette approche est donc impossible.

On peut aussi utiliser la méthode de vérification des faits

: trouver quelque chose que cette personne ne pourrait pas savoir, mais que le fantôme saurait, et lui poser la question pour voir s’il peut répondre. Mais comment être sûr de ce que cette personne ignore, mais que le fantôme qu’elle a vu sait

?

De plus, quelle raison avons-nous de croire que les fantômes seraient heureux de coopérer à nos expériences ?

Nous ne pouvons rien juger de tout cela !

V. Nouvelles orientations dans les expériences sur les fantômes

Il est toutefois important de rappeler que ce qui précède signifie seulement que les méthodes de recherche précédentes ne permettaient pas de prouver empiriquement l'existence des fantômes, mais que ce n'est peut-être plus le cas aujourd'hui.

L'étude de l'âme existe depuis au moins plusieurs milliers d'années, voire des dizaines de milliers. Ce n'est qu'au cours des deux derniers siècles qu'elle est devenue clandestine, instrumentalisée par des passionnés en quête de sensationnalisme ou par des gourous de sectes cherchant à tromper et à s'enrichir. Les plus grands érudits la méprisent car ils estiment qu'elle ne peut être prouvée empiriquement.

En réalité, tout le monde a commis une terrible erreur !

Avant le XXe siècle, les érudits ne disposaient pas des moyens techniques adéquats pour étudier l'âme et ne pouvaient s'appuyer que sur l'expérience et les ouï-dire. Dans la seconde moitié du XXe siècle, bien qu'ils aient manifestement possédé les moyens techniques nécessaires, ils ont rejeté l'étude de l'âme par un « rationalisme » aveugle, abandonnant ainsi ce domaine scientifique aux mains de charlatans.

À l'insu de la plupart, dans la seconde moitié du XXe siècle, un ensemble de super-consciences créé par l'homme — Internet — nous a enfin offert une précieuse opportunité de mener des expériences sur l'âme.

Nous pouvons désormais nous dispenser d'expériences impliquant de voir, d'entendre ou de toucher directement des fantômes, car il nous est toujours impossible de tester les sujets individuellement. Cependant, nous pouvons utiliser internet et le langage comme outils pour accéder à leurs pensées.

Cela ouvrira une nouvelle voie pour les recherches futures sur l'âme.

VI. Le principe des expériences sur les fantômes

Il convient tout d'abord d'expliquer pourquoi le « je » est un produit du comportement collectif des neurones dans le cerveau humain.